Аннотація

Цілісне світосприйняття юнгіанської психології, важливість духовного виміру з його орієнтацією на сенси та цінностях є визначальним для моєї аналітичної роботи з фокусом на психотравматологію. Травматичні межові переживання і кризи можна розуміти як імпульс до розширення свідомості, як виклик і як рішучість до того, щоб взяти відповідальність за управління власною долею. Розглядаючи тему гносеологічної цінності духовних переживань, звучить заклик до взаємодоповнюваності раціональної пізнавальної здатності і трансраціонального отримання знань, до нової парадигми знання і мудрості, до значущості суб’єктивного, внутрішнього досвідного знання як легітимного підходу до розуміння дійсності. Особливо підкреслюється актуальність міфів і символів як архаїчної базової людської мови для розуміння і підтримки людей після травматичного досвіду.

Ключові слова: травма, змінена свідомість, духовність, символізм, мудрість

В цій статті я хочу описати своє ставлення до аналітичної психології 22 роки тому. (Wirtz, 2000) Тоді мені довелося спочатку розібратися з усім, з що мене турбувало, перш ніж я змогла сказати зріле «так» цій душевній психології. Сьогодні, зважаючи на мій вік, я вже не мушу бути так критично налаштованою і можу визнати, що почуваюсь в аналітичній психології як вдома і розповісти про деякі грані моєї юнгіанської ідентичності. Юнгіанське мислення сформувало не лише мою професійну ідентичність, але й моє розуміння себе і світу, адже для мене важливий аспект цілісності, який є в аналітичній психології, прагнення, яке поділяв ще Сократ, – дозволити внутрішньому і зовнішньому в людині стати єдиним цілим. У погляді аналітичної психології на реальність духовність має значення антропологічної константи, адже психіку взагалі неможливо лікувати, не «торкаючись цілого, а отже, найвищого і найглибшого». (Jung, 1946, § 175) Саме його розуміння душі, його цілісний погляд на світ, в якому емоції і дух, психіка і матерія, тіло і душа утворюють єдність, допомогли сформувати мій терапевтичний підхід. Юнгіанська психологія фокусується на тому, на що людина сподівається і що їй потрібно для цілісного розвитку. Для мене аналітична психологія відкриває широке поле по дослідженню екзистенційних питань: хто ми є, як ми стали тими, ким ми є, і ким ми хочемо стати?

Навчання в Інституті Юнга дало мені можливість поєднати мою любов до філософії, психології та міфології зі світом мистецтва, музики та літератури. Будучи студенткою філософії та літератури в Університеті Людвіга Максиміліана в Мюнхені, я написала свою першу семінарську роботу у віці 19 років на тему «Сон, казка та реальність в оповіданнях Кафки». Саме Кафка відкрив мені двері до юнгіанського мислення, адже саме під час роботи над темою цієї семінарської роботи я вперше глибоко занурився у світ символізму. Саме поети Шоа, Целан і Неллі Сакс, згодом стали першопрохідцями в моєму розумінні травми.

Відколи себе пам’ятаю, я була пристрасною мрійницею і регулярно записувала свої сни у щоденник. У мові сновидінь я відчувала себе як вдома, завжди сприймаючи сни як таємничу енергійну життєву силу і впізнаваючи в оповіданнях Кафки ту саму дивовижну безмежність світу сновидінь, де час і простір є лише відносними і можуть не піддаватися логіці. Озираючись назад, я вважаю, що захопливі казкові мотиви, особливо ті, що стосуються трансформації та метаморфози, як у «Перетворенні», проклали шлях до мого розуміння символічного світу, а також пробудили мою цікавість до розщеплення та дисоціації, не усвідомлюючи, що пізніше я зіштовхнуся з цими процесами розщеплення у своїх дослідженнях травми та терапевтичній роботі. Тоді я ще не усвідомлювала, наскільки символічна мова міфів і казок важлива для розуміння людського буття, але Кафка промовляв до моєї душі. Мрійливість «Сільського лікаря» та загальна атмосфера безмежності й неоднозначності, що панує в його творах, зачарували мене. Розмивання кордонів між фантазією і реальністю, внутрішнім і зовнішнім простором змусило мене замислитися над тим, що вважається реальним і нереальним, природним і надприродним, і в чому сенс, здавалося б, абсурдного. Мені подобалося парадоксальне і бездонне у творчості Кафки, тоді я також почала читати К’єркегора, великого майстра парадоксу. Здавалося, вся екзистенціалістична філософія була пронизана мисленням немислимого. Його феноменологія відчаю описує спробу «Я», яке відчайдушно не хоче бути собою і водночас відчайдушно хоче бути собою. Для К’єркегора відчай означав «не бути собою», нездатність розвиватися як особистість, для Гайдеґґера – «забуття буття». Пізніше я дізналась, що відчай – це відокремлення від себе, стан відчуження. Цей парадокс я також зустріла у Гайдеґґера, який описував свій філософський підхід до життя парадоксом: «Відпускайте! Якщо ми це зробимо, то час розповість нам про те, як бути знову живим».(примітка перекладача: у Гайдеґґера немає такої цитати. схоже це вільне тлумачення авторки роботи Гайдеґґера “Буття і час”)

Вивчення аналітичної психології поглибило моє розуміння парадоксу, оскільки він пронизує всю творчість Юнга. Для Юнга парадокс був найвищим духовним благом, адже в його розумінні лише парадокс може наблизити нас до повноти життя. Водночас він завжди підкреслював, що ми не здатні осягнути ні парадокси зла, ні парадокси любові, бо кожна лінгвістична спроба зазнає невдачі: «Що б не було сказано, жодне слово не виражає цілого».(Jung, 2016, p.384) Зокрема, в «Червоній книзі» його переоцінка невизначеного і незбагненного та захист неоднозначності як мови несвідомого поставили парадокс в центр процесу психологічної трансформації. Для мене парадокс, взаємодоповнюваність, розвиток свідомості та духовна трансформація є частиною основної мелодії аналітичної психології. Я бачу в мисленні Юнга багато закликів до виходу за межі звичного дуалістичного способу мислення, щоб більше не залишатися в пастці шаблонів «або-або» і стати відкритим до трансперсонального простору свідомості. Духовні традиції вчать, що лише подолавши дуалізм, ми можемо пізнати сутність буття. Схильність Юнга до парадоксу також зближує його з квантовими фізиками, для яких парадокс є фундаментальним принципом квантового фізичного світу. Квантово-фізична картина світу, яку відстоюють провідні фізики, є цілісною і має духовний вимір.

Парадокс також відіграє важливу роль у терапевтичній практиці і навіть у методології, я маю на увазі так звану «парадоксальну інтервенцію» Франкла. Там, у «на додаток до» чистого усвідомлення і критичної рефлексії; у коливанні між мовчанням і говорінням, мрією та інтерпретацією, розуміння відбувається як coincidentia oppositorum. Юнг також посилався на коани дзен-буддизму, які я добре засвоїв у власній медитаційний практиці. Юнг пише, що вони «миттєво висвітлюють, саме через свій парадокс, відносини між его і самістю, які важко зрозуміти». (Jung, 1947, § 431) Таким чином, Юнг також звертається до парадоксів нашого терапевтичного мистецтва, у-вей даосизму, «працювати, не діючи». Ці інсайти допомогли мені зорієнтуватися в межових станах травматичних світів, адже саме там, де парадокс є господарем – лінійне мислення і когерентні почуття зазнають поразки. Як терапевт, я доторкнулася до нульових точок людського існування і пізнала відчай вже не як екзистенціалістський спосіб буття, а як стан відчаю, який я пережила. Моє навчання допомогло мені запитати про прихований сенс цих станів відчаю, які неминуче ставлять перед нами питання про те, звідки, куди і навіщо ми живемо. Я навчилася розуміти відчай як творчий стимул для саморозвитку, можливий крок до зміни свідомості. Коли я стикалась зі своїми пацієнтами в таких станах, мені було корисно довіряти нашим творчим здібностям і завжди розглядати кризи як можливості для пошуку ресурсів, розвитку бачення і зростання. Юнг влучно описав такі архетипічні символічні процеси трансформації: «Її початок майже завжди характеризується глухим кутом або іншою неможливою ситуацією; її мета, загалом кажучи, – просвітлення або вища свідомість, завдяки чому початкова ситуація долається на вищому рівні». (Jung, 1954, § 82) У своїй терапевтичній роботі з травмованими людьми я з болем усвідомлювала недоступність нашої долі, нашу часто безпорадність перед життєвими викликами. Ми неминуче піддаємося базовому страху небуття, страху невизначеності і страждання по відношенню до переважаючої фатальної необхідності буття. Однак аналітична психологія також навчила мене, що ми здатні до самотрансценденції, до розширення свого его на користь більш вільного погляду на себе і на ціле, що виходить за межі нас самих. У цьому контексті поняття енантіодромії також стало для мене важливим. Юнг використовує його для позначення душевних рухів цілющої реорганізації особистості. Разом з Гераклітом він був переконаний, що кожна крайність може раптово змінитися на свою протилежність і народитися нове ставлення. Ця цілюща зміна на протилежність зазвичай відбувається лише після повного занепаду в нечестивому, коли людина вважає, що вона вже остаточно занепала. Я часто спостерігала цю динаміку душі у своїй практиці, і Червона книга також народилася з такої необхідності.

Аналітична психологія також навчила мене, що міфи та символи нашої людської історії ілюструють, що те, що визначає нас як людей, проявляється саме у кризових станах; вони посилаються на трансцендентність, яку ми все більше втрачаємо в сучасну епоху. Як люди, ми є не лише істотами, що пізнають, але передусім істотами, здатними до символізму. Символічне мислення надає речам глибшого, додаткового значення поза їх внутрішнім існуванням, змушує речі «говорити», не фіксує їх до знаку, а змушує «співати», як казав Рільке. Символи мають характер вказівки на те, як ми можемо перерости самих себе або, за термінологією Юнга, як ми можемо «перерости» щось. Юнгіанське мислення вказує, що символізація веде до поглиблення нашого розуміння сенсу. Ще Талмуд вчив, що істина не приходить у світ оголеною, а ховається в образах і символах. Я вивчила цю архаїчну базову людську мову на юнгіанському тренінгу, і вона стала для мене незамінною, коли я працюю з людьми, які більше не можуть висловити травматичний досвід словами. Це символи та образи, які проникають у ті простори, де мова замовкає. Їхнє значення для людей у межових ситуаціях випливає з їхньої зв’язуючої сили, яка дозволяє скласти фрагменти докупи і створити сенс у безглуздості того, що сталося. У своїй практиці я часто усвідомлювала, що символи можуть вивільняти і трансформувати емоційну енергію в процесі усвідомлення. Юнг розглядав символи як «трансформатори лібідо»; їхня раптова поява в терапевтичному процесі може оживити заморожені внутрішні емоційні процеси. Мені подобається працювати з посиланнями на літературу, мистецтво і музику, тому що ці засоби часто символізують стан відчаю і життєві кризи, заповнюючи таким чином вербальну комунікативну порожнечу, знайому нам з травматичного досвіду. Однак вони також передають сигнали надії на життя, здатне до самоствердження, життя «всупереч усьому», як показав нам Віктор Франкл у своїй теорії осмисленого існування та своїй роботі. Художник символізує страждання і таким чином робить відчай і надію зрозумілими. Як глядач, я вступаю в діалог з твором мистецтва, і моя реакція на побачене поглиблює моє розуміння сенсу. Мої пацієнти також символізують свої страждання. Їхній, часто хаотичний, травматичний досвід набуває глибшого і зрозумілішого виміру в дзеркалі символів. Уява, діалог з фігурами несвідомого, втілення стресового змісту в образи є важливими елементами моєї травматерапії, яка має на меті надати психологічне полегшення, відновити контроль і самооцінку. Моє скромне аналітичне кредо в терапевтичній роботі найлаконічніше можна проілюструвати тим як Юнг дає пояснення щодо до його методу: «Ефект, якого я прагну, – це створення психічного стану, в якому мій пацієнт починає експериментувати зі своїм буттям, де ніщо не є назавжди даним і безнадійно скам’янілим, стану плинності, зміни і становлення».(Jung,1929, § 99) Я бачу салютогенний аспект юнгіанської психології в терапії травми як активацію ресурсів, активізацію внурішніх образів через уяву, що може сприяти процесу інтеграції після дисоціативних розколів. В історіях, міфах і казках піднімаються одвічні людські питання життя і смерті, руйнування і відновлення, розчленування і збирання; вони є тією тканиною, з якої виткана моя травмотерапія. Пошук того, що було передано індивідуально і колективно в нашій людській історії про гідність людського буття, які системи зцілення були створені, які ритуали надавали сенс і орієнтацію, цей ретельне дослідження і уважна інтеграція в мою клінічну роботу складають контекст моєї роботи. Травмовані люди потребують перспективи, що щось може мати сенс і знову стати добрим, як вчить нас мудрість казок, міфів і духовних традицій. Тут може допомогти художньо-творче дослідження джерел містики, поезії, казки, міфології та мистецтва. Трансформуюча сила символічної форми, регулююча самооцінку функція художнього вираження, знання того, що образи сягають глибше, ніж слова, і що візуалізація означає комунікативний стрибок, також дозволяє мені використовувати методи рецептивної арт-терапії в травмо-терапевтичній роботі. Цей символічний підхід до аналізу стимулює мої власні внутрішні образи і заохочує широкий спектр виразних і творчих можливостей. Картини Ієроніма Босха, Гойї, Пікассо, Базеліца, Луїзи Буржуа та Фріди Кало допомагають мені символізувати розщеплення, фрагментацію, насильство та психологічну роздробленість. (Wirtz 2009) Я зверталась до міфічних образів підземного світу, вивчала «Божественну комедію» Данте і читала «Книги мертвих», щоб не залишитися зовсім без орієнтирів на цих пограниччях conditio inhumana. Мені часто спадав на думку афоризм: «Релігія – для тих, хто боїться потрапити в пекло; духовність – для тих, хто там побував». Дійсно, важко травмовані люди пройшли через пекло. Водночас, я мала змогу пересвідчитися, що навіть у найтемнішій безодні може діяти спасительна сила світла. Навіть у місцях руйнування і хаосу можуть діяти творчі, оновлюючі сили. Я пам’ятаю слова Хьольдерліна, якого любив цитувати Юнг: «Але там, де є небезпека, те, що рятує, також зростає». Не лише в єгипетських і тибетських Книгах мертвих та християнській традиції, але й у сучасних дослідженнях свідомості та аналізі передсмертних переживань описані процеси трансформації, пов’язані зі світлими переживаннями. У розповідях травмованих людей часто використовуються міфологічні або біблійні метафори, щоб висловити невимовну природу досвіду в потойбічному світі. Я вважаю, що розуміння Достоєвським пекла як болісного стану неможливості більше любити є пронизливим описом того, що травма може означати для душі людини та її здатності до взаємовідносин. 

Юнг вірив у творчий потенціал, яким володіє кожна людина. Кожен з нас може доторкнутися до життя іншої людини і зробити свій внесок у зміну суспільства. Цей обнадійливий аспект юнгіанської психології є безцінним для терапії травми. Аналітична психологія з її концепцією індивідуації як процесу розвитку всієї особистості – це психологія надії, яка може відновити зв’язок з ресурсами для того, щоб справлятися з життям і формувати його, зосереджуючись на важливості сенсу і цінності для повноцінного життя. Для К. Г. Юнга надія – це відчуття того, що ніщо не є незмінним назавжди, що ми можемо змінювати себе і що майбутнє відкрите. Надія виникає із занурення в темряву. Ця істина стала особливо важливою для мене в контексті травмотерапії. Тільки якщо ми наважимося спуститися в темряву, знайти скарб в землі, повернути втрачені частини душі, тільки тоді знову відкриються горизонти надії на життя в гідності, свободі та повазі до прав людини.

Соціально-політичний вимір психотерапевтичної роботи був для мене особливою турботою як для феміністичної психотерапевтки. Маргіналізація та відчуження жіночої статі спонукали мене більш детально вивчати ознаки жіночої ідентичності в контексті соціальних взаємодій.( Wirtz 1996) Феміністичні дослідження показали, якою мірою чоловічі цінності встановлюють планку психічного здоров’я для жінок і визначають, що вважається соціально бажаною жіночою поведінкою. У своїх публікаціях на радіо та телебаченні я викривала стосунки між статями як потенційно насильницькі. Зокрема, у сфері сексуальності я дала зрозуміти, що насильство над жінками слугує «ритуалом контролю та підкорення» і є структурно закріпленим у нашому суспільстві. До групи феміністичних психотерапевтів, до якої я належала, ми також запросили Крісту Роде-Дахзер, яка виступала за систематичну деконструкцію та реконструкцію парадигм жіночності в психоаналізі. До сьогодні я зберегла критичне переосмислення образів жіночності, створених у патріархальних дискурсах. Я залишилася вірною базовим цінностям феміністичної орієнтації: особистісне – політичне – антиієрархічне базове ставлення – автономія та самостійна відповідальна дія. У моїй соціальній та політичній діяльності для мене було важливо по-іншому поглянути на реальність життя жінок та їхню експлуатацію в цьому суспільстві. Я багато років працювала з жіночими притулками та установами, які знайомі з проблемою домашнього та сексуального насильства. Я розкрила жахливе табу на сексуальну експлуатацію з боку духовенства в церковних установах ще до 1989 року в дослідженні для моєї книги «Seelenmord». В одному з тодішніх інтерв’ю юнгіанці критично запитали мене, чи моя соціально критична позиція і мої публікації мають щось спільне з юнгіанською психологією. У моєму розумінні, однак, я слідувала власне юнгіанському «покликанню», тому що я плила проти течії, і я вірю в глибоку мудрість, що тільки тоді, коли ми пливемо проти течії, ми дійсно досягаємо джерела, мудрість, яку пропагував ще Конфуцій. На щастя, з часу цього інтерв’ю самосвідомість юнгіанців змінилася, і публікації на суспільно-політичну тематику, роздуми про стан зовнішнього світу як дзеркала нашого внутрішнього світу вже не є рідкістю. Міжнародна Google-група «Аналіз та активізм», до якої я належу з моменту її заснування, об’єднує юнгіанців по всьому світу і вже організовувала різні конгреси. Іншим аспектом моєї юнгіанської ідентичності було моє залучення до етичних питань.(Wirtz 1996) Я завжди розуміла процес індивідуації як подію, що має глибокий етичний вимір. Коментарі Юнга щодо архетипу етичного сумління, його акцент на нашій відповідальності стати свідомими «несвідомість – найбільший гріх», його коментарі щодо проблеми зла та утопія нової етики Ноймана – для мене це були важливі внески в етичне розуміння в аналітичній психології. Соціальні та практичні наслідки цієї заклопотаності етичними питаннями проявилися в моїй участі в різних етичних комітетах (IAAP, SGAP та парасольковій організації всіх швейцарських психотерапевтичних організацій SPV) з метою вироблення правового та професійного політичного підходу до проблеми насильницької поведінки в нашій професії. У той час з’явилося багато публікацій про «зраду Еросу в психотерапії», про зловживання владою та нарцисичну експлуатацію,(Wirtz 1991, 1992, 1994) оскільки я працювала з багатьма жінками, які раніше зазнали сексуального та нарцисичного насильства з боку своїх терапевтів під час терапії. Мене шокувало, що саме ті жінки, які стали жертвами інцесту в дитинстві, особливо часто ретравмувалися «аналітичним інцестом» у своїй терапії. Я стверджувала, що ми не можемо ні з людської, ні з професійної точки зору виправдати таке утримання від висвітлення цієї табуйованої теми, як це було прийнято до того часу. Ця зрада довіри, масове руйнування самооцінки, почуття сорому і провини та втрата горизонту сенсу і цінності також пошкодили духовний вимір і призвели до досвіду «вбивства душі». Без духовного виміру і знання того, що психіка потребує «сенсу свого буття», терапевтична робота залишається фрагментарною. З огляду на духовний потойбічний досвід і ландшафти смерті в душах моїх травмованих пацієнтів, для «зцілення» потрібно більше. У моїй роботі з катованими і вкрай травмованими людьми в Україні підтвердилася думка Юнга про те, що сенс є центральною цінністю, яка дозволяє людям переносити немислимі труднощі і страждання, тоді як втрата сенсу призводить до самовідчуження і застою життєвої енергії. Сьогодні ми живемо в час, коли ядерні бомби і хімічна зброя загрожують вирішити питання життя і смерті в богоподібний спосіб – сценарій, на який вже посилався Юнг, коли говорив про те, що Бог дав людині владу «виливати апокаліптичні чаші гніву на своїх ближніх».(Jung,1952, § 747) У терапії травми я часто стикаюся з тривожним питанням, чи можлива трансформація та індивідуалізація після виривання з корінням, втрати ідентичності та реальності, після скасування будь-якого почуття безпеки та руйнування системи цінностей. Мені допомагає юнгіанське переконання, що смисл закладений у нас, людях, як можливість внутрішнього пізнання, і що важливо його віднайти та постійно відтворювати як міф. Водночас я пам’ятаю про обережне висловлювання Юнга, яке він зробив у зрілому віці: «Це питання темпераменту – вірити в те, що переважає, безглуздя чи сенс… Напевно, як і у всіх метафізичних питаннях, і те, і інше є правдою: життя – це сенс і безглуздість, або ж воно має сенс і безглуздість. Я маю трепетну надію, що сенс візьме гору і виграє битву». (Jung 2016, S. 389) Я відвідувала центри в різних країнах, які працюють з жертвами травм і катувань, і мала багато розмов про відчай від безглуздості. Моя тренінгова діяльність у Росії, країнах Балтії та Азії, а також робота в якості супервізора Червоного Хреста також зіштовхнули мене з втратою сенсу та цінності. Страждання травмованих людей нагадує via negativa: втрата контакту з тілом і занурення у темряву. У цих станах страждання відбувається дотик до порожнечі, небуття переживається як чорна діра, екзистенційний стан космічного відчаю, в якому немає чого втрачати, бо все вже втрачено. Розпад себе і світу, випадіння з простору і часу, тотальний розпад попереднього світосприйняття стали для мене центральними категоріями для розуміння екстремальних травм. Кожна травма ставить перед нами екзистенційні питання, які заявляють про себе з болючим радикалізмом і абсолютністю. У своїх публікаціях про травму (Wirtz 2014) я ставила за мету показати точки дотику, які травматичний досвід має з фундаментальними духовними переживаннями, щоб розширити горизонт розуміння трансформаційної сили травми. Я часто була свідком того, як в екстремальних межових ситуаціях ламається самосвідомість, розпадається досвід цілісного «Я», і мої пацієнти здаються захопленими чимось всепоглинаючим, архаїчно відданими на милість силі, яка стискає їх і загрожує знищити. Я дізналася, що травма проходить крізь душу, як розлом, і переживається як чорна діра в психіці, що відкриває нездоланну прірву між людиною і навколишнім середовищем. Его стискається, паралізується, регресує, розчиняється. Ті, хто через травматичний досвід втратив право на домівку в житті, хто був позбавлений будь-якої гідності та людяності, часто втрачають і самих себе. Багато вкрай травмованих людей переживають це як «вбивство душі» (Wirtz 1989).

Через переживання неістотності власного «я» та втрату звичної ідентичності у протистоянні з небуттям може статися так, що травмовані люди починають усвідомлювати інший вимір реальності, який також охоплює трансперсональний простір. Цей потенційний стрибок в усвідомленості впливає на всі функції психіки, на сприйняття, мислення, почуття і свідому поведінку. Юнг відводив важливе місце реальності духовного досвіду, який виходить за межі его. Інтенсивно вивчаючи західні та східні традиції мудрості, він зробив вирішальний внесок в інтеграцію ідей, що розширюють свідомість, у сучасне психологічне мислення. У моєму розумінні, аналітична психологія має що сказати про структуру свідомості та когнітивні процеси. Для мене Юнг є представником практики суб’єктивного емпіричного пізнання абсолютних доказів. Подібно до містиків та мудреців, Юнг відстоює важливість та ефективність внутрішнього досвіду. Я усвідомлюю, що сучасний науковий дискурс визнає лише науково-експериментальний метод як джерело пізнання реального. Однак я переконана, що ми можемо знайти доступ до глибинного виміру світу, лише якщо вийдемо за межі канону методів сучасної науки, який обмежений однозначністю, відтворюваністю та фальсифікованістю і базується на дуже вузькому понятті доказу. У своїх лекціях і працях Віктор Франкл був переконаний, що психотерапія в кінцевому підсумку базується не на знаннях і технологіях, а на мистецтві і мудрості. Юнг у своїх роботах також чітко дав зрозуміти, що духовний досвід реальності виходить за рамки раціонального пізнання реальності, яке ґрунтується на суто когнітивному розумінні. Досвід – це завжди також знання, яке походить зсередини, з внутрішнього досвіду, на відміну від аналізу – знання, яке приходить ззовні. Духовний досвід є відповіддю на таємницю буття, яка завжди містить у собі категорію невимовного, непояснюваного. «Буття є таємницею не тому, що воно приховане, а тому, що очевидність і таємниця – це одне й те саме». (Comte-Sponville, 2008, S. 169) Тема епістемологічної цінності духовних переживань інтенсивно займала мене протягом багатьох років моєї практики дзен-буддійської медитації, а також у моїй аналітичній практиці. Духовні переживання стосуються усвідомлення істинної природи людського буття та прозрінь у вищу реальність. У таких переживаннях може відбуватися поява осмисленої структури світу, що стоїть за всіма зовнішніми явищами. На конгресі IAAP у Відні в 2019 році я говорила про взаємодоповнюваність раціонального і трансраціонального пізнання. Я намагалася посилити напругу між науковим розумінням і нумінозним осягненням, між знанням і мудрістю, наукою і духовністю, використовуючи міф та його ампліфікації. Взаємозв’язок між знанням і мудрістю, дуальною і не-дуальною свідомістю також є важливою темою в буддизмі, який розрізняє малий розум і великий розум. Великий розум означає розширену свідомість, що виходить за межі суто дуального пізнання світу; малий розум – це те, що в науці називають «мережею за замовчуванням». Гіпертрофована наукова раціональність, яку Шелдрейк називає «науковою оманою» (Sheldrake 2015), блокує все трансраціональне досвідне знання. Це відокремлює важливий досвід внутрішніх просторів душі від реальності і руйнує цілісність. Це призвело до втрати осмисленого трансцендентального відчуття дому. Нашу метафізичну бездомність можна краще зрозуміти на тлі втрати цілісного розуміння душі, яка є конститутивною для аналітичної психології. Наукове емпіричне знання зосереджене на об’єктивації зовнішнього досвіду, на описі, вимірюванні та аналізі спостережуваних зовнішніх фактів. Однак дослідження свідомості дають зрозуміти, що таким чином частина реальності залишається нерозпізнаною як щось зовсім інше. Науково-емпірична перспектива досвіду також вимагає внутрішнього погляду, тобто погляду на світ з точки зору свідомого «я». (Walach 2013) Внутрішній суб’єктивний підхід до реальності, що доповнює об’єктивізуючий досвідчений науковий підхід, це поєднання буде відповідати новій парадигмі. Я думаю, що нам потрібна взаємодоповнюваність цих двох способів функціонування, які, зрештою, також відносяться до різних способів буття. Молекулярний біолог і буддійський монах Матьє Рікар пише: «Наука функціонує без духовності, так само як духовність досягає своїх цілей без науки. Але людина потребує і того, і іншого, щоб стати цілісною». (Ricard, M./Thuan,T.X. 2008). Юнг усвідомлював цей конфлікт між наукою і духовністю і часто був амбівалентним, але також дуже критично ставився до гегемоністських претензій науки. Він вказував на темну сторону нашої західної культури з її домінуванням лівої півкулі, надмірним акцентом на раціональному та нехтуванням і знеціненням функції почуттів та інтуїції. Зрештою, на мою думку, він виступав за взаємодоповнюваність науки і духовності. Свідомість, «свідоме буття», основа нашого буття у світі, є найближчою до нас і водночас дуже складною для розуміння, так само, як ми не можемо побачити власне обличчя. Стосовно метафізики Кант також говорив про необхідність «зміни способу мислення», яку ми можемо описати – перекладаючи на сучасну наукову мову – як зміну парадигми. У моєму розумінні, Юнг проклав шлях до цієї зміни парадигми, до «пробудження», як його називає гностична традиція. Так само, як у традиційних релігіях через містику, реальність, яку можна описати лише через парадокси, сьогодні знання відкривається в класичних науках через квантову фізику та квантову біологію. Мені завжди подобалося, як Юнг відповідав на звинувачення в тому, що він не вчений, а містик: «Трохи більше мейстера Екхарта пішло б вам на користь». Містичне ядро психології Юнга проявляється не лише в його посиланнях на Мейстера Екхарта та Якоба Бьоме. Юнг був переконаний, що всі містичні переживання мають архетипне коріння і що метою всіх духовних зусиль є зв’язок з цією першоосновою, де самотня сучасна людина досягла «крайнього краю світу позаду нього те, що відпало і що було подолане, перед ним – упущене небуття, з якого ще все може постати.».(Jung 1928, § 150) Любов до парадоксу також ставить Юнга в один ряд з містиками. Мудрість парадоксу є ключовою характеристикою духовної реалізації, як це показують містичні тексти. Юнг бачив споріднений дух у Мейстері Екхарті і часто цитував його. Його мудрість відпускати, «позбавлятися» від свого «що», про те, що наша душа росте не додаючи, а відкидаючи все, що приховує істинну сутність, стосується і Юнга. Ці містичні мудрості також вказують шлях для мого власного процесу індивідуації. «Дозволяти подіям відбуватися, робити в недіянні, дозволяти собі бути собою, як це робив Майстер Екхарт, стало для мене ключем, який відкрив двері і вивів на шлях. Ви повинні бути здатні дозволити речам відбуватися психологічно». (C.G. Jung,GW 13,& 20) У моєму підході це означає постійне відпускання діагнозів, концепцій, очікувань і суджень у терапевтичному процесі, щоб залишатися максимально бадьорою, відкритою і присутньою. Усвідомлення і практика відпускання є частиною мудрості всіх духовних традицій. Це спосіб буття, який говорить «так» тому, що є, а також «так» усвідомленню того, що вчитися жити означає вчитися вмирати. «Живе прощання» – це форма цілющого відпускання, мужньої зустрічі з швидкоплинністю нашого буття. Перебуваючи в стані усвідомленого неспання, я занурююся в потік життя і стаю відкритою для інтуїції та внутрішніх образів. Усвідомлений підхід до життя призводить до більшої інтуїтивної проникливості та глибшого контакту зі своєю внутрішньою мудрістю. Ця мудрість дозволяє мені відчути, що, як це не парадоксально, я знаходжу себе, відпускаючи. У способі життя відпускання з керівним принципом довіри, нерозривного зв’язку з чимось більшим і покірності органічній ситуації, контролююче, оцінююче «я» відмовляється від своєї контролюючої функції і дає «я» простір і шанс для роботи.

Задовго до інтерсуб’єктивного повороту Юнг вказував на те, що суб’єктивний досвід є конститутивним для побудови психологічної теорії (Jung, 1976, § 275) і має вирішальний вплив на терапевтичну дію. Він описав, як перестав думати, коли запитав себе, якою є його власна життєва модель, тому що «дійшов до межі» (Jung, 2016, с. 192) Для мене аналітична психологія – це психологія на межі, тому що Юнг сам досягнув межі у своєму внутрішньому досвіді та у своїх стосунках і перетнув її. Для мене межова ситуація його особистої кризи та її опрацювання в «Червоній книзі» є свідченням творчої самотрансценденції, духовним посланням про те, що душа пов’язана з виміром, який виходить за межі его. Аналітична психологія справедливо вважається європейською попередницею трансперсональної психології, оскільки Еріх Нойман вперше використав термін «трансперсональний» у 1953 році. В Америці трансперсональний рух з’явився лише в 1960-х роках завдяки Маслоу та Грофу. Те, що пізніше в трансперсональній психології назвали символічним або духовним інтелектом, вже було передбачено в міфопоетичній уяві Червоної книги.

Юнг також досліджував архетипи колективного несвідомого, руйнуючи обмежувальні межі свідомості та висвітлюючи трансцендентний аспект архетипів. Ця межова природа, яка в моєму розумінні (Wirtz 1989, 2018) має травматичне походження, пробудила в мені великий резонанс, оскільки на власному досвіді зіткнення з життям і смертю я переконалась, що катастрофи і моменти великого емоційного стресу можуть відкрити двері до глибших просторів свідомості, які раніше були недоступні. Мій внутрішній душевний ландшафт вже при народженні був сформований архетипом смерті, і мені довелося рано дізнатися, що смерть і життя належать один одному в парадоксальній єдності: «Становлення і смерть – це одна і та ж крива». (Jung, 1934, § 800) і що початок і кінець утворюють неподільний континуум. Таємниця «вмирання і становлення» (Wirtz, 2018) також стала керівним принципом для моєї терапевтичної роботи в межових просторах душі, оскільки я часто стикалась з цією архетиповою схемою в контексті моєї роботи в травмотерапії. Терапія полягає у відновленні горизонту сенсу та цінності, що створює ідентичність, тому що терапія з травмованими людьми часто обертається навколо питань сенсу та безглуздості. Існує велика потреба в тому, щоб заново локалізувати себе в складності, божевіллі та безглуздості травматичних подій. За понад 40 років своєї аналітичної роботи я багато дізналась про те, як можна впоратися з безсиллям; про людську гідність, яка лишається незважаючи на зневагу чи ганьбу, що спричинені нелюдськими діями. Я дізналась про трансформаційну силу травматичних життєвих подій і була свідком трансформаційної сили та глибоких змін у свідомості невимовного досвіду страждання. Чорна діра суїцидального спустошення почуттів і руйнівне затемнення душі при входженні в простір насильства також змусили мене відчути межі мого терапевтичного уявлення про себе, яке орієнтоване на зцілення і лікування. Не лише в темних психіатричних відділеннях швидкої допомоги зруйнованої війною колишньої Югославії я пізнала стан осквернення, буття живою і мертвою. Моя багаторічна робота з жінками, які стали жертвами сексуальної експлуатації, з чоловіками, які зазнали сексуального насильства від своїх священиків і спортивних тренерів, з жертвами масових зґвалтувань під час війни і з тими, хто пережив Голокост, посвятила мене в ці смертельні ландшафти душі. Там мені довелося болісно пізнати, що на прикордонні душі тих, хто вирвався з катівень, часом не росте жодної цілющої трави. Без традиційного досвіду колективного несвідомого, без моєї духовної вкоріненості і віри в кінцевий, бездоказовий сенс моєї терапевтичної участі і підтримки, я не змогла б протистояти злу і витримати безсилля. Зокрема, проспективна функція і телеологічна структура психіки, описані аналітичною психологією, дуже допомагають мені в терапії з людьми в нульових точках існування. Я також змогла використати свої знання з філософії, де я вивчала Ясперса, котрий писав про виняткові ситуації, в яких образ себе, ставиться під сумнів, а власний погляд на світ і свої переконання розхитуються. Це моменти істини; вони показують, хто я є і ким я можу стати. Іноді в безглуздості катастрофи, в невдачі відкривається розуміння сенсу цілого і людського буття. Карл Ясперс ввів термін «межова ситуація», який відкриває нам екзистенційну істину: загрозу нашому існуванню, яку несуть смерть, провина, безглуздість, наш страх перед небуттям, порожнечею і долею. Однак Ясперс вбачає можливість переживання трансценденції якраз в стражданні в цих межових ситуаціях, в радикальних потрясіннях. Тільки тоді, коли ми говоримо «так» межовій ситуації, привласнюємо її і тим самим долаємо, ми усвідомлюємо, ким ми є насправді як людські істоти і ким можемо стати. Думки Ясперса співзвучні з дослідженнями посттравматичного зростання, адже травматичний досвід може спричинити великі страждання, але він також призводить до розгортання сил, які йдуть пліч-о-пліч з новим сприйняттям життя, поглибленням духовності та переживанням сенсу. Після травматичного досвіду жертви часто мають здатність розвивати більш цілісні погляди на життя, навіть у його травматичних вимірах, які також стають більш зрозумілими на тлі теорій емерджентності та складності. Трансформуюча сила страждання уможливлює стійкість, поглиблене самопізнання, відданість собі та розширення свідомості. Юнг підкреслював, наскільки важливо прийняти власну долю як щось мудро дане нам, щоб її можна було перетворити на реальність. Для нього руйнування часто слугує становленню, і, слідом за Рудольфом Отто, він бачив творчі та руйнівні аспекти нумінозного разом. У розумінні аналітичної психології, хвороба і відчай – це криза сенсу і дозрівання, але втрата цілісності і єдності – це, в кінцевому рахунку, виклик стати повноцінною особистістю і взяти на себе відповідальність за власні тіньові сторони. Хвороба і відчай – це спроба природи струснути людину і возз’єднати її з джерелами її емоційного життя шляхом занурення у власні глибини; вони втілюють можливість процесу індивідуалізації. Звичайно, я з болем усвідомила, що не можу дати своїм пацієнтам те, чого вони прагнуть у травматичній терапії – віру, любов, надію, знання – але я дізналась від Юнга, що ми можемо зробити віру, любов, надію і сенс відчутними за допомогою безумовної відданості всієї нашої особистості, нашим «так» буттю інших, нашою повагою і смиренням перед загадкою людського буття. Останніми роками я інтенсивно займаюся питанням взаємодоповнюваності знань і мудрості також працюємо з чоловіком над книгою, яка має на меті примирити ці два способи розуміння реальності. Ми обидва вчилися у Дюркгайма і поділяємо його переконання: «…Сьогодні потрібна якась активна мудрість, яка пов’язує внутрішнє із зовнішнім і визнає, що внутрішнє і зовнішнє – це два полюси нероздільного цілого, мудрість, яка б одночасно вивільняла надзвичайний потенціал духовних сил людини і була б інструментом у боротьбі за справедливість». (Dürckheim 1981, S.164) Я розумію мудрість як знання серця, люблячий спосіб пізнання цілого в його сутності, значенні та меті. Для мене вона є частиною зрілої форми духовності, в якій его відмовляється від своєї домінуючої позиції і відкривається назустріч чомусь більшому, в якому людина впізнає себе в своєму єстві і змінюється відповідно до свого призначення. Без контакту з моєю внутрішньою мудрістю, без моєї відкритості до інтуїції, без моїх зусиль, спрямованих на інтеграцію доброго, істинного і прекрасного, я б загубилась в хтонічних полях сновидінь. Я намагалась зрозуміти і підтримувати процеси ментальної трансформації синтезом голови, серця і тіла, а також намагалась бачити серцем, як лисиця вчила Маленького принца, бо суттєве – невидиме для очей. Аналітична робота – це насамперед не знання і практичне вміння вирішувати складні проблеми, а екзистенційні питання «чому» і «навіщо». Без мудрості неможливо інтегрувати зло у власну картину світу, а вона необхідна для того, щоб зустріти насильство всередині себе і працювати над його трансформацією. Я відкрила свій особистий зв’язок з мудрістю під час зустрічей з Софією в Росії, Гуаньінь в Китаї та Тарою в Індії. У моєму робочому просторі є ікони та скульптури Софії, Гуаньінь і Тари; для мене вони уособлюють мудре, всеосяжне співчуття до людських страждань. В активній уяві з цими архетипічними фігурами мудрості я все більше вчуся долати невизначеність і незбагненність світу та відстоювати справедливість, мир і примирення. Спосіб буття цих архетипних фігур супроводжує мене, коли я проходжу крізь емоційні ландшафти смерті моїх важко травмованих пацієнтів. Ці архетипічні уособлення мудрості також заохочують мене визнати і надалі розвивати глибоко притаманну людям здатність до любові та мудрості, щоб стати більш творчими, більш співчутливими та більш свідомими вселенського зв’язку.

Бібліографія

Comte-Sponville, A. (2008) Woran glaubt ein Atheist? Spiritualität ohne Gott. Zürich: Diogenes

Dürckheim, K.F. (1981) Der Weg, die Wahrheit und das Leben. Erfahrungen auf dem Weg der Selbstfindung.München: O.Barth Verlag

Karl Jaspers, Psychologie der Weltanschauungen. Springer Verlag Berlin 1960

Jung, C.G. (1928/1931/1939/1946/1950/1969) Das Seelenproblem des modernen Menschen.In Gesammelte Werke Bd 10, S. 91-113. Olten: Walter

Jung, C.G.(1929/1950) Ziele der Psychotherapie. In Gesammelte Werke Bd.16 (S.48-63)

Jung, C.G.(1934/1947)Seele und Tod.In Gesammelte Werke Bd.8,S.445-455). Olten: Walter

Jung, C.G.(1934/1954) Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten.In: Gesammelte Werke Bd.9/1 (S.13-51). Olten: Walter

Jung, C.G.(1947/1954) Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen. In Gesammelte Werke Bd.8 (S.185-261). Olten: Walter

Jung, C.G. (1952/1953/1961/1967) Antwort auf Hiob.In Gesammelte Werke, Bd.11 (S.367-471). Olten: Walter

Jung, C.G. (1976).Tavistock lectures. In: Das symbolische Leben, Gesammelte Werke Bd.18, (S.289-314). Olten: Walter

Jung, C.G.(2016) Erinnerungen,Träume, Gedanken. Hrsg.A. Jaffé ,Ostfildern: Patmos

Jung, C.G. Psychotherapie und Weltanschauung, aus: „Aufsätze zur Zeitgeschichte“. Zürich 1946. In: Welt der Psyche (Hrsg. A. Jaffé u. G. P. Zacharias). München 1925, S. 55 )

Kafka,Franz: Ein Landarzt. 2008, Fischer: Frankfurt

Walach, H. (2013) Psychologie. Wissenschaftstheorie, philosophische Grundlagen und Geschichte. Stuttgart: Kohlhammer, S. 414

Ricard, M./Thuan, T.X.(2008). Quantum und Lotus. Vom Urknall zur Erleuchtung. München: Arkana

Sheldrake, R.(2015) Der Wissenschaftswahn. München: Droemer

Wirtz, U. (1989) Seelenmord. Inzest und Therapie. Zürich: Kreuz

Wirtz,U.(1991) Zentrale Begriffe zum Verständnis des Problems. In: C. Heyne(Hrsg) Tatort Couch. Zürich: Kreuz

Wirtz, U.(1992) Der Verrat am Eros. In: Verführung in Kindheit und Psychotherapie. D.Hoffmann-Axthelm (Hrsg.) Oldenburg 1992

Wirtz,U.(1993) Missbrauch in der Therapie. In: Dialog. Zeitschrift für Biodynamische und Transformationale Psychologie. Oldenburg 1993

Wirtz, U.(1994) Therapie als sexuelles Agierfeld. In: Sexueller Missbrauch in Psychotherapie und Psychiatrie. K. Bachmann, W. Böker (Hrsg.)Bern

Wirtz, U.(1996) Feministische Ethik und Psychotherapie. In: Fragen der Ethik in der Psychotherapie. Hrsg. R.Hutterer-Krisch, Springer Wien ,New York

Wirtz, U.(2000) Lieber C.G. Jung. In: Lieber C.G. Jung. Was ich Ihnen schon immer sagen wollte. Schiess (Hrsg.), Düsseldorf: Walter Verlag

Wirtz, U. (1998) Das Trauma sexueller Gewalt im supervisorischen Kontext. In: Handbuch zur Supervision. Hrsg. C.G. Jung Institut Zürich

Wirtz, U. Zöbeli, J. (1995) :Hunger nach Sinn. Menschen in Grenzsituationen, Grenzen der Psychotherapie. Zürich: Kreuz

Wirtz, U. (2009) The symbolic Dimension in Trauma therapy. In: Symbolic Life. Spring 2009, vol 82, p.31-52

Wirtz, U.(2008) Werden, die wir sind. Individuation als spiritueller Prozess.In: Psychologie-Spiritualität-Interdisziplinär.A.Reiter,A. Bucher (Hrsg) Frankfurt, S. 102-114

Wirtz, U. (2014) Von der Weisheit des Loslassens. In: Jung Journal 2014, Heft 27, Jg 15 ,2012, S. 19-25

Wirtz, U. (2018) Stirb und Werde. Die Wandlungskraft traumatischer Erfahrungen. Ostfildern: Patmos